№ 30-2008-4 |
А.Л. Баркова _________
С тридцатого августа по шестое сентября 2008 года в Музее имени Н.К. Рериха прошел заключительный этап Международного фестиваля «Россия – Индия – Тибет», визита в Россию монахов крупнейшего тибетского монастыря Дрепунг Гоман. Этот монастырь, как и многие другие центры тибетской культуры и духовности, в настоящее время находится в Индии, и все средства, вырученные на фестивале, будут переданы в пользу лам-беженцев, особенно монахов-детей и престарелых лам.
Фестиваль начался в июне 2008 года в Музее имени Н.К. Рериха с построения мандалы Зеленой Тары; затем, побывав в Перми, Барнауле, Петербурге, он снова вернулся в Москву, в наш музей. Завершение этого выдающегося мероприятия сопровождалось лекциями и уникальными ритуалами и ознаменовалось созданием мандалы Будды Медицины.
Организаторами фестиваля стала «Семейная мастерская» Галины и Дмитрия Тарасовых, людей необычных, разработавших собственную методику обучения рисованию за 28 часов. Дмитрий Тарасов – художник неординарный, он создает картины, используя керамику. В зале, где монахи строили мандалу, были выставлены его работы – лучащиеся белым цветом композиции, в которых уникальным языком керамики выражены философские раздумья художника. Гости фестиваля смогли увидеть фото всех мандал, созданных за это лето монахами Дрепунг Гоман дацана; эти фотографии в непривычном для зрителей керамическом обрамлении производили неизгладимое впечатление. Удивительное сочетание краткого и долговечного: песочная мандала живет всего несколько дней, а фотография сохраняет ее на годы и десятилетия; керамическая масса послушна рукам художника считаные минуты, чтобы затем застыть навсегда. Сочетание фототехники с приемами изобразительного искусства могло бы показаться странным, но Дмитрию Тарасову удалось показать их органичное двуединство.
Манле – покровитель всех, кто врачует души
Подобно тому, как в современной Cеверной Индии тибетский буддизм сосуществует с традиционной индийской культурой, так и на фестивале эти две культурные традиции шли бок о бок. Монахов и гостей Музея имени Н.К. Рериха приветствовала своим танцем Елена Тарасова, сестра Дмитрия Тарасова. Удивительно, что люди, вовлеченные в мощный культурный поток, оказываются носителями фамилии-символа! Ведь Тарасовы связывают ее с именем богини Тары.
Елена Тарасова – постановщик и исполнительница танцев в стиле кучипуди. Она не только продемонстрировала прекрасный танец-благопожелание, но и прочла интереснейшую лекцию по истории этого танцевального стиля. Танец кучипуди принадлежит к священным храмовым танцам Индии. Он мягок и выразителен по движениям, его образный язык отчасти понятен даже непосвященным и позволяет хореографам создавать великолепные балеты-повествования. Индийский танец, открывший заключительный этап фестиваля, еще раз напомнил всем собравшимся об индийских корнях буддизма, философии его искусства, символике.
Бхайшаджьягуру (по-монгольски – Манле), Будда Медицины, которому посвящалась песочная мандала, завершившая фестиваль, относится к семейству дхьяни-будды Акшобхьи и, подобно Акшобхье, изображается синетелым. Буддисты верят, что те, кто регулярно читает мантру Манле или хотя бы произносит с почтением его имя, обретут более высокое перевоплощение. Как объясняли ламы, невозможно изменить карму, однако почитание Манле создает условия для реализации благой кармы и нейтрализует – карму негативную. При этом ламы постоянно напоминали, что механическое чтение мантры не меняет ничего, важно искреннее стремление читающего стать лучше.
Подобно тому, как сам Манле помогает исцелению людей, создание его мандалы уменьшает аффекты, и поэтому мандала Будды Медицины строится там, где буддизм подвергся гонениям, где необходимо уменьшить гнев людей и их подверженность страстям. В зале, где монахи создавали мандалу, были развешаны тибетские молитвенные флаги с изображением Коня Счастья. Этот образ, хорошо знакомый нам благодаря картинам Николая Рериха, символизирует гармонию между телесным и душевным миром, означает, что удача придет в самый необходимый момент.
Почти неделю, неустанно, с утра до вечера монахи создавали песочную мандалу. Подробно о технике ее сотворения мы рассказали в предыдущей публикации[1]. Как уже говорилось в тексте, посвященном мандале Зеленой Тары, мандала представляет собой изображение чистой земли будды, того мира на тонком плане бытия, достичь которого могут лишь чистые души. Вот как описывается этот мир на первом листе знаменитого Атласа тибетской медицины: «Место это, населенное мудрыми отшельниками, было создано чудотворной силой Будды. В центре высится великолепный чертог (он символически представлен квадратом), возведенный из золота, серебра, белого и красного жемчуга. Чертог украшен драгоценными лекарствами, которые врачуют четыреста четыре болезни, устраняют тысячу восемьдесят препятствий здоровому состоянию организма, а также исполняют любое желание.
Это величественное здание имеет четыре портала, ориентированных по сторонам света и украшенных башнями, на каждой из которых водружен Штандарт буддизма, знаменующий его окончательную победу. Четыре великих царя, охраняющих стороны света от врагов Учения, стоят на страже у порталов: Вайшравана, страж Севера и повелитель якшей [2]; Дхритараштра, страж Востока и повелитель гандхарвов – небесных музыкантов; Вирудхака, страж Юга и повелитель кумбхандов; Вирупакша, страж Запада и повелитель нагов»[3]. Так сказано в Атласе, и этих четырех царей-миродержцев мы видим на мандале; они представлены каждый своим атрибутом: Вайшравана – знаменем; Вирупакша – ступой; Дхритараштра – лютней; Вирудхака – мечом.
Продолжаем читать Атлас: «В центре чертога находится лотосовый престол, который поддерживают изваяния львов, павлинов и слонов. На престоле восседает Верховный целитель. Его тело цвета голубого берилла, и он именуется также Владыка бериллового сияния, поскольку яркие лучи, испускаемые им, рассеивают тьму неведения, от которой проистекают омраченность, гнев и страсть, и вместе с тем врачуют все физические недуги.
Правая рука Верховного целителя повернута ладонью наружу, что означает дарование защиты. В ней он держит плод мироблана, показывая тем самым, что защита дается от всех болезней. В его левой руке – патра, или чаша нищенствующего монаха с нектаром, обладающим способностью излечивать болезни, возвращать к жизни умерших и предотвращать старение. Верховного целителя окружает свита, состоящая из божеств, практиковавших медицину, великих земных риши[4] и прославленных учеников и последователей Будды Шакьямуни. Все они, стремясь постичь науку о лечении, помышляют выслушать ее».
На мандале эти архаты, риши и божества представлены своими атрибутами на трех рядах лепестков лотоса, расходящихся от центра. Полный список этих божественных целителей ламы не смогли нам сообщить, ведь даже в трактате «Чжуд-Ши» об этом собрании говорится так: «Вот круг богов: лекарь богов Праджапати, лекари богов Ашвины, властелин богов Индра и богиня Амрита находятся вместе с многочисленной свитой божеств. Вот круг риши: великий риши Атрея, Агнивеша, Немидхара, Дханвантари и другие находятся вместе с многочисленной свитой риши. Вот круг внешних: прародитель Брахма, Шива, Вишну, Кумара-Артхасиддхи и другие сидят вместе среди многочисленной свиты. Вот круг внутренних: Манджушри, Авалокитешвара, Ваджрапани, Ананда, Кумарадживака и другие вместе с многочисленной свитой»[5].
Рассказывая о символике мандалы, геше Церинг Дондуп обратил наше внимание на то, что пять стен, окружающих дворец, изображаются как бы видом сверху, и эти ступенчатые террасы трудно себе представить, однако за образом стоят вполне реальные принципы построения храмов, устремленных ввысь. Эти храмы можно увидеть в Индии. Ворота же, напротив, изображаются сбоку. Четверо врат, ориентированных по сторонам света, – это характерный признак как индуистской, так и буддийской архитектуры. На крышах дворца Будды Медицины находятся священные зонты, а знамена и чудесные деревья, известные нам по мандале Тары, отсутствуют. Что касается облаков, летящих духов и пламени, обрамляющих мандалу, то эти элементы изображаются так, как захочет художник.
Геше указал, что Манле покровительствует не только медикам, но и педагогам – то есть тем, кто врачует душу. Благодаря церемонии приглашения божества в созданную мандалу, в каждой ее песчинке пребывает отныне Будда Медицины; песок, полученный после разрушения мандалы, следует с уважением хранить в чистом месте, однако еще важнее поддерживать образ мандалы в своем сознании, следить за потоками своей мысли, устремляя их ко благу.
Передача мантры и дарование Учения
Лекции об искусстве тибетских врачевателей, сопровождавшие создание мандалы Будды Медицины, читал Вячеслав Барахоев, профессиональный врач, много лет работающий в традиции тибетской медицины. Между классической европейской и тибетской медициной поистине лежит пропасть. Внешние различия огромны – достаточно упомянуть лишь постановку диагноза по пульсу, но внутренние – значительнее. Европейская медицина лечит болезнь, тибетская – человека, его тело и дух во взаимосвязи. Поэтому до самого недавнего времени все тибетские врачи были монахами, и в медицинских трактатах огромное значение придается нравственному уровню как врача, так и пациента. «Каковы наши мысли, таков и наш организм», – гласит тибетская мудрость. Аналогично, рецепты приготовления лекарств передаются от учителя к ученику, подобно тому, как передаются медитативные практики.
Драгоценные пилюли, создаваемые ламами, способны излечивать от множества болезней. Вячеслав рассказал о случае из собственной практики, когда раковый больной, которому оставалось жить не более ста дней, благодаря драгоценным пилюлям прожил четыре года. Обычно эти пилюли пьют раз в месяц, иногда раз в год. Можно сказать привычным языком: драгоценные пилюли способствуют омоложению организма, но это будет далеко от истины. Драгоценные пилюли помогают человеку устранить препятствия на пути его деятельности, как телесные (болезни), так и душевные (упадок сил, подавленность суетой).
Одной из важнейших составляющих любой буддийской практики является передача мантры и дарование Учения. Геше Церинг Дондуп избрал основную мантру буддизма – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ (в тибетском произношении – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУМ) и краеугольный камень Учения Будды – Четыре Благородные Истины. Изложение основ буддизма не привычным языком русских научных и научно-популярных книг, а в яркой манере тибетских лам произвело огромное впечатление на всех собравшихся. По словам самого геше, он намеревался от всей души рассказать о том, что Будда поведал в Варанаси своим первым пяти ученикам и огромному собранию богов и божеств: «Познайте, что существует страдание. Познайте причину страдания. Отсеките причину страдания. Следуйте по пути для полного отсечения страданий».
Геше передал нам слова Будды о том, что наше тело и наше сознание равно подвержены страданию. Каковы же эти страдания? Болезни тела – страдание, стремление к достижению материальных благ – страдание, негативные эмоции, гнев и ярость – наибольшее из страданий. Каждый человек задается вопросом: почему же я страдаю? В поисках причины мы должны взглянуть на самих себя, осознанно отнестись к своему внутреннему миру.
Как это созвучно с учением Живой Этики о непрестанном контроле над своими мыслями! «Каждую секунду, – продолжал геше, – наша жизнь уходит. Если спросить любого из нас, что важнее: жизнь или какая-либо вещь, то мы не задумываясь ответим, что важнее жизнь; и однако будем горевать о потере вещи, а на потерю времени нашей жизни не обратим внимания. Мы почти никогда не вспоминаем, что миг за мигом уходят из нашей жизни. Важно осознать, что наша жизнь – конечна. У всех у нас есть страх смерти. Смерть – неизбежна. Есть люди, которые не хотят об этом размышлять, но есть те, кто постоянно помнят об этом. Те, кто сознают неотвратимость смерти, стремятся наполнить жизнь смыслом, прожить каждый драгоценный день в согласии с окружающим миром».
Казалось бы, это обычные слова, хорошо известные каждому. Но как трудно следовать этому простому наставлению! «Наше сознание подвержено ошибочным восприятиям, – продолжил геше Церинг Дондуп изложение учения Будды, – мы считаем себя владеющими собственным телом, воспринимаем свое “я” как самосущее. Мы используем все возможное для удовлетворения наших телесных желаний. Но можно ли найти “я” в нашем теле? Сейчас мы хорошо знаем, что любой больной орган нашего тела можно заменить на другой, здоровый. Таким образом, никакая часть тела не является вместилищем нашего “я”. Однако если мы будем отрицать существование “я”, то тем самым мы будем отрицать и карму. И нет такого “я”, которое позволило бы нам считать себя лучше всех других. Если два человека считают себя наилучшими, они не могут быть в согласии. И тот, кто держит себя гордо, ошибается. В этом и состоит причина страданий – в неправильном восприятии, которое ведет к страсти и гневу. Третья Благородная истина и говорит об отсечении этих причин. Путь нам указывает Четвертая Благородная истина. У каждого из нас есть возможность становиться лучше – если мы осознаем свои способности. Если мы будем смотреть на себя со стороны – это хорошо поможет развитию личности».
«Тот, кто относится к другим с добротой, состраданием, любовью, тот намного счастливее, чем не испытывающий этих чувств. Тот, кто думает только о своем счастье, не будет понят окружающими, и все, что он будет делать, принесет ему новые страдания. Если все мы будем думать о том, чтобы стать добрее и сострадательнее, несомненно, станем лучше. Хотя бы раз в день надо думать о том, чтобы стать лучше. Чем сильнее мы будем думать об этом, тем сильнее мы будем становиться», – так закончил свой рассказ о Четырех Благородных истинах геше Церинг Дондуп.
И вот пришел волнующий день – день разрушения мандалы. И хотя этим летом многим уже довелось присутствовать на таком ритуале, все равно он никого не мог оставить равнодушным: за несколько минут, под пение молитв, мандала, с таким трудом созданная монахами, исчезает у нас на глазах – подобно тому, как обречено гибели все сущее. Этот ритуал заставляет задуматься о необходимости дорожить каждым днем своей жизни, ведь рождение в теле человека, как считают буддисты, это величайшая удача и редкость.
Именно поэтому бок о бок с напоминанием о бренности всего живого идут ритуалы долголетия. Нам посчастливилось стать свидетелями уникального ритуала, посвященного Белой Таре. Во внутреннем дворе Музея имени Рериха, напротив Ступы Трех Драгоценностей, был установлен трон, а перед ним – огненный алтарь. Геше, в торжественном облачении и короне, возливал в огонь священную смесь из молока, меда и других «белых» субстанций, сыпал зерно, ячмень, горох… О конкретной символике элементов этого действа ламы отказались сообщать что-либо, объяснив лишь, что каждая комбинация элементов помогает очистить собравшихся – как на физическом, так и на духовном плане, а церемония в целом дает благословение для долголетия, здоровья, счастья. Монахи постоянно напоминали, что их благопожелания распространяются не только на тех, кому посчастливилось присутствовать при ритуалах, но и на всех жителей Москвы, России, мира. Ведь только для всех возможно достижение подлинного счастья…
Выступая на церемонии закрытия фестиваля, генеральный директор Музея имени Н.К. Рериха Людмила Васильевна Шапошникова вновь напомнила о том, что создание песочной мандалы – это уникальное действо и стать его свидетелем, вживую соприкоснуться с древней культурой Тибета – великое счастье. «Моя судьба сложилась так, – продолжила Людмила Васильевна, – что я получила возможность побывать в тибетских буддийских храмах и ближе понять это древнейшее из мировых Учений. Буддийские храмы напоминали мне серьезный музей, где собраны материалы, содержащие знания, необходимые человечеству. Меня удивило, что рядом с алтарем мы видим большие библиотеки, многотомные собрания рукописных книг и ксилографий. Эти священные книги играют огромную роль не только в жизни монахов, но и в жизни всех, кто следует Учению Будды».
Людмила Васильевна напомнила о трагических событиях, вынудивших Далай-ламу покинуть Лхасу, а тысячи тибетцев – бежать в Индию. Беженцы несли с собой, в первую очередь, книги – священные книги, которые и составляют тибетскую культуру. «Индия принимает всех, кто в ней нуждается, – сказала Людмила Васильевна. – Тибетские ламы получили возможность построить в Индии свои монастыри и храмы. Начался перевод богатейшего тибетского наследия на европейские языки, положено начало серьезному изучению древней тибетской культуры. И я хочу поблагодарить наших гостей за то, что они передали нам эту культуру живой. Я надеюсь, что и в дальнейшем нас ждет немало открытий как в области индийской культуры, так и в буддизме».
В ответном слове геше Церинг Дондуп поблагодарил музей и лично Людмилу Васильевну за то, что здесь помогают сохранению культуры Тибета. Геше также поблагодарил организаторов фестиваля «Россия – Индия – Тибет», в ходе которого ламы смогли побывать в разных уголках России, познакомиться с хорошими, трудолюбивыми людьми, живущими в больших и малых городах. Затем геше преподнес Людмиле Васильевне хадак (церемониальный шарф) и сказал: «По обычаю мы вешаем хадак на шею, но вам, видя ваши дела и ваши заслуги, мы можем лишь дать его в руки».
[1] Баркова А.Л. Священные структуры бытия // Культура и время. № 3. 2008.
[2] Якши – в индийской и буддийском мифологии горные духи, владыки сокровищ; кумбханды – другая разновидность горных духов, мифические рудокопы; наги – полулюди-полузмеи, могут представать как в человеческом, так и в змеином облике.
[3] Атлас тибетской медицины. М., 1994. С. 54. Текст приведен с сокращениями.
[4] Мудрецов.
[5] Чжуд-Ши. Новосибирск, 1988. С. 23–24.