№ 59_2016-3 |
Ольга Карасёва _________
Люди привыкли тратить миллионы на исследования внешнего мира, не понимая, что ключ к познанию лежит внутри, а потому у них нет ни времени, ни средств на исследование самих себя, своего внутреннего мира, в котором столько всего неосознанного и непонятного. В лучшем случае они занимаются изучением функционирования физического тела. Но ключ только внутри.
Далай-лама XIV
Пожалуй, первое близкое знакомство Запада с буддизмом началось в 1893 году на знаменитом Парламенте Религий, том самом, в котором участвовали Свами Вивекананда, Вирчанд Ганди и другие представители Востока, которым удалось во многом поменять представление западной публики о сущности восточной философии. Со стороны буддизма выступили Сяку Соен, представлявший дзен-буддизм, его тема касалась причинно-следственных связей в учении Будды, и Анагарика Дхармапала, представитель буддизма Тхеравады, с красноречивым сообщением о «возвышенной философии буддизма и ее совместимости с теорией эволюции». Начиная с этого момента на Западе стали появляться многочисленные исследования, посвященные сравнению основоположений буддизма и научной мысли. Их авторы занимали две основные позиции.
Одни полагали, что существует четкая грань между религией и наукой, а потому сближение их невозможно. Буддисты должны заниматься своими вопросами, а ученые – своими, это два разных метода видения действительности, которым никогда не сойтись, как Востоку и Западу в знаменитом киплинговском стихотворении. Другие смогли увидеть, что западная наука, в сущности, не так уж сильно отличается от религии, имея свои положения, которые принимаются на веру. В результате этих посылов к взаимодействию между буддизмом и наукой многие ученые в XX столетии заговорили о буддизме как об учении, наиболее приближенном к теоретическим выкладкам современной науки. После переворота в классической физике, связанного с появлением квантовой механики, все больше исследователей увидели в последних научных открытиях доказательства верности буддийских суждений о реальности, особенно в области создания моделей, концепций и средств для более точного описания микромира. Буддизм стал пониматься, по крайней мере, комплементарным современной науке в контексте методов и подходов к исследованию реальности.
Однако сближение буддизма и науки, западного и восточного миропонимания, не было безболезненным. На протяжении десятков лет у западного обывателя, выросшего в системе западного образования, складывалось упрощенное понимание буддизма, выражавшееся в ряде клише теоретического плана, таких как: буддизм не признает личности; буддизм – атеистическое учение; в буддизме все нереально и т.п. Даже понимание четырех благородных истин буддизма было искаженным и упрощенным. И только ближе к концу XX века ученые-востоковеды заговорили о когнитивной неоправданности и некорректности западного подхода к исследованию восточных философских учений, и в частности буддизма. Для того чтобы взаимопонимание было достигнуто, необходимо определить общие понятия, выработать методы, подходящие как для восточного, так и для западного менталитета.
Несколько последних десятилетий Далай-лама XIV является исполнителем этой миссии. Его способность стать медиатором между Востоком и Западом, между восточными доктринами и научными изысканиями Запада, во многом обусловлена непростой судьбой, сделавшей его изгнанником, живущим на чужбине. Любые сложнейшие обстоятельства, с которыми сталкивается человек с сильной волей, становятся для него тем пьедесталом, с которого открываются новые возможности и новое видение реальности. Изгнание сделало Его Святейшество гражданином мира. Такие черты характера, как открытость, желание узнавать новое и учиться, внимание к людям, культурам, религиям, толерантность, непривязанность к религиозным догматам, интеллигентность в самом высоком значении этого слова, – привлекли к фигуре Далай-ламы XIV внимание западных исследователей. Его Святейшеством написаны более 100 книг; в своих странствиях он посетил более 60 стран, награжден Нобелевской премией мира и более чем ста пятьюдесятью международными наградами, в том числе за миротворческую деятельность, вклад в охрану окружающей среды, защиту национальных культур, за многочисленные гуманитарные инициативы. Он является почетным профессором, доктором гуманитарных наук, доктором богословия, имеет степень по философии, биологии, литературе, праву, теологии и общественным наукам.
Будучи фигурой столь высокого уровня, Его Святейшество вызвал интерес ученых, которые поддерживали робкие тенденции западной науки XX века к сотрудничеству с представителями восточных учений. Попытки сближения этих ученых и Его Святейшества, как и любое в какой-то мере эволюционное начинание, встречали и до сих пор встречают противодействие определенных кругов, основным аргументом которых является утверждение, что Далай-лама XIV недостаточно квалифицирован, чтобы участвовать в научных исследованиях. Однако этот аргумент опровергается более чем сорокалетним сотрудничеством Его Святейшества с видными представителями разных областей науки.
Особо следует отметить его продуктивный вклад в работу многолетнего семинара, посвященного вопросам нейронаук: нейробиологии, нейропсихологии и психофармакологии. Некоторые области исследования этих наук находятся на стыке физиологии, психологии, медицины, на стыке анализа грубоматериальных и тонкоматериальных процессов. Его Святейшество, ученые монахи и профессора буддийской философии начали активно участвовать в работе международного семинара по нейронаукам в 1987 году. Программа-минимум этого семинара – определение точек соприкосновения для плодотворного сотрудничества между буддизмом и западной наукой. Эта задача была выполнена в первый же год. Основной темой, в изучении которой были заинтересованы обе стороны, явилась тема сознания и мозга и установление причинно-следственных отношений между ними. Понимание того, что исследование проблемы сознания – насущная задача сегодняшнего дня, пришло к физиологам сравнительно недавно: быстрый прогресс науки о мозге вывел эту проблему на первые страницы журналов по нейронаукам. Возникла даже, по образному выражению английского ученого Джона Тейлора, «гонка за сознанием».
За несколько лет работы семинара представители буддизма и ученые рассмотрели и исследовали следующие вопросы: взаимосвязь между этикой, добродетелью, эмоциями и здоровьем; взаимосвязь между эмоциями и физическими характеристиками мозга. Особенно актуален вопрос природы сознания: существование различных уровней сознания, от более грубого, связанного непосредственно с физическими органами восприятия, до более тонкого – этот существенный факт до недавнего времени игнорировался западной наукой. Его Святейшество и буддийские ученые ламы стали не просто участниками обсуждения, но равноправными соучастниками экспериментальных исследований.
Естественно, материалистический подход, который предполагает, что сознание есть результат физиологической активности мозга, не мог удовлетворить Его Святейшество и буддийских ученых. Далай-лама XIV предложил использовать иную парадигму, в соответствии с которой тело и мозг являются скорее проводниками психических процессов, нежели выступают в качестве их субстанциональных причин. В 2004 году были подведены итоги неполных двух декад работы семинара. По результатам исследований было признано, что ум, или сознание, не только не является производным от работы мозга, но, наоборот, служит причиной изменений физического тела, в том числе и самого мозга. Было доказано, что человек рождается не с неизменным набором нейронов мозга, как полагало предшествующее поколение исследователей, но мозг способен меняться и добавлять нейроны в свой арсенал (то есть способен к нейрогенезису), что влияет на память и другие ментальные функции.
Официальная наука, возможно впервые, признала, что сознание не детерминировано работой мозга, но, наоборот, само детерминирует структуру мозга и его физические характеристики. Иными словами, нечто более тонкоматериальное способно оказать причинное воздействие на материю, и это воздействие может быть зафиксировано, описано и подтверждено научным путем. Остается только представить, какие перспективы открываются для нейронаук и близких областей знания благодаря новой научной парадигме.
(Токийский национальный музей)
В том же 2004 году научные семинары с участием Его Святейшества приняли новое направление. В них включились ученые-физики. В задачу этого направления входило исследование вопроса, каким образом парадоксы квантовой физики, проблемы измерения и фиксирования, природа относительности времени и пространства, новые нахождения астрофизики соотносятся с тибетской буддийской философией, логикой и космогонией. Со стороны науки были предложены к рассмотрению такие проблемы, как конечность и неограниченность вселенной; происхождение вселенной и связанные с этим процессы: децентрализованный взрыв, произошедший одновременно везде с бесконечной скоростью (т.е. большей, чем скорость света), в противоречии с универсальными физическими константами и ограничениями, в результате которого появился ограниченный во времени, но, возможно, безграничный в пространстве космос. Обсуждался вопрос о том, что является абсолютным: пространство, время или пространственно-временной континуум.
Его Святейшество обращает особое внимание на следующие моменты буддийской космогонии. Во-первых, вселенная бесконечна и не имеет абсолютного начала, так как это предполагало бы беспричинное первое движение, что противоречит буддийским взглядам на природу вещей, которая дана в опыте. В качестве альтернативы он предложил идею, что все вещи появляются независимо друг от друга из «пространственных частиц», которые были напряжены и выведены из состояния равновесия кармическими силами таким образом, что это стало причиной большого взрыва и последующей эволюции мира. Идеи буддийской космогонии излагаются в Калачакра-тантре – наиболее сложном для понимания учении тибетской буддийской традиции. Его Святейшество считает, что идея астрофизиков о существовании так называемого квантового вакуума очень близка положениям Калачакры. Несмотря на то, что Будда призывал не отвлекаться на умозрительные метафизические построения, новое время и новые условия требуют, по мнению Его Святейшества, непосредственной вовлеченности человека в мир новой науки, а не обособления от него. Главные положения буддизма могут быть подтверждены эмпирически и экспериментально.
При этом новые научные проблемы находятся вне компетенции бездуховной науки, поскольку они проливают свет на коренные законы макрокосма и микрокосма. Его Святейшество предложил идею универсальной этики, не связанной ни с одной религиозной или философской системой, которая должна стать основанием любых взаимоотношений между людьми. Именно наука как межкультурная сфера деятельности наиболее подходит для формирования этой этической позиции, так как она исходит из законов самой природы, а не из положений того или иного религиозно-философского учения. Эту и многие другие важные идеи Его Святейшество излагает в своих книгах «Наука и духовность», «Этика нового тысячелетия».
Первый Парламент Религий имел место в 1893 году. Примечательно, что столетие спустя, в 1993 году, вновь прошел всемирный Парламент Религий, на этот раз под девизом «На пути к глобальной этике». Участники обсудили идеи межрелигиозной толерантности, единых этических принципов. В работе Парламента принял участие Далай-лама XIV.
Можно проследить, как миссия, воплощаемая Его Святейшеством на протяжении десятилетий, нашла отражение в вопросах, затронутых на этом форуме. Поиски путей взаимодействия между культурами и религиями, миротворческие инициативы, диалог религиозных конфессий и научного мировоззрения – все эти темы были рассмотрены участниками Парламента. Таким образом, в определенном смысле Его Святейшество во многом является проводником новых идей, новых направлений общественной мысли, человеком новой эпохи, воплощением наиболее жизненных и актуальных исканий всего человечества на данном историческом этапе.
