№ 5-2002-3 |
А.А. Адамкова ________
Когда в музее имени Н.К. Рериха показывали документальный фильм «Кумба Мэла. Прославление матери Ганги», равнодушных не было. Вот впечатления тех, кому посчастливилось, благодаря авторам фильма Алене Адамковой и Олегу Мартынову, увидеть на экране рассказ о традиционном индийском празднике Великого Единения. М.И. Кузнецова, руководитель пресс-центра МЦР: «Потрясает чувство соучастия и присутствия, которое возникает при просмотре фильма. Здесь и история страны, и философия, и религиозные исследования». «Фильм символичен, построен на идеях, близких нам, — сказал Е.П. Маточкин, искусствовед. — В нем ярко выражена символика Света, фильм начинается с огня и заканчивается им. Поражает высокое мастерство оператора». И.Ю. Томша (Санкт-Петербург, Русский музей): «Фильм — это пейзажи, это целая портретная галерея, через которую раскрывается душа Индии, душа ее народа. В хороший музей входишь, как в Храм: с трепетом. Создатели фильма ввели нас в созданный ими Храм, после посещения которого остается чувство благоговения и любви».
«Не буду говорить о художественных достоинствах ленты — они несомненны, — сказала, завершая обсуждение фильма, Л.В. Шапошникова, директор Музея имени Н.К. Рериха. — Скажу лишь, что фильм посвящен самому главному — теме богочеловека, он говорит о долгом пути преображения человеческого духа. И если через Индийский континент несет свои воды огромная река Ганга (так называют Ганг жители этой страны), то рядом с ней протекает другая река — духовная, идущая через века и тысячелетия к миру всеединства и всечеловечности».
Предлагаем вниманию читателей очерк А. Адамковой об этом удивительном древнем торжестве Индии, свидетелем которого она оказалась в канун нового века.
Древние индуистские писания гласят: «Когда священная река Ганга сходила на землю, Владыка вселенной Брахма так благословил ее: «До скончания века будешь очищать человеческие недуги».
Тогда вопросила Ганга: «А кто очистит меня, если грехи людей переполнят мои воды?»
Ответил ей Владыка: «Будет время, когда светила и планеты займут особое положение на небе. И тогда те, кто прозрели Истину, соберутся в священном месте и окунутся в твои воды. Они очистят тебя своей праведностью».
По велению богов Ганга спускалась с небес на землю… Земля задрожала от сокрушающих ударов водных громад. Ничто не могло противостоять ее разрушающей силе. Только Владыка Шива мог выдержать этот напор. Он решил спасти землю и подставил Ганге свою голову. В пенящихся потоках Ганга пыталась увлечь в преисподнюю самого Шиву, но запуталась в густой гриве его волос. С тех пор голова Шивы — образ могучих хребтов, а густая грива волос — дремучие леса, покрывающие гималайские склоны.
Геологи измеряют время существования гималайских хребтов 25—30 миллионами лет. И все же, несмотря на колоссальную высоту и обилие снегов, не они являются водоразделом огромных рек Индии. Реки берут начало в более низких хребтах Тибетского нагорья и, перерезая гималайский хребет, прорываются на юг, в Индию. Здесь уже та таинственная земля, которую связывают с высокогорной обителью святых, познавших Истину. Говорят, что мысли мудрецов, смешанные с живым потоком Ганги, текут в мир. Река приносит вибрации великих; она говорит голосом силы, пробуждения, благословления и чистоты для тех, кто слышит его. Ганга появляется впервые на свет мощным потоком, вытекающим из гималайского ледника Гаумукх на высоте 3892 м. Здесь река носит название Бхагирати…
И вот настает время, обещанное Владыкой Брахмой. Сканда Пурана гласит: «Когда Юпитер входит в знак Водолея, а Солнце находится в знаке Овна, тогда наступает Пурна Кумба. Это происходит каждые 12 лет».
Тогда Мать Ганга зовет к себе. Все жаждущие духовного очищения и возрождения стекаются на великое торжество. Из горных и лесных прибежищ, из пещер и пустынь выходят аскеты и йоги и пускаются в долгий пеший путь. И не только они. Простые миряне целыми семьями отправляются в паломничество. Подобно многочисленным журчащим потокам, стекается народ из всех уголков большой страны в город Хардвар в штате Уттар Прадеш. В переводе Хардвар — «ворота» в обитель богов. Здесь, оставив горы, Ганга впервые течет по равнине. Но главное связано с легендой. Бхагавата Пурана повествует:
«В древнейшие времена собрались боги и асуры для пахтания вод, чтобы найти божественный нектар — амриту. Этот нектар дарил бессмертие. Веревкой для пахтания стал небесный змей — Шеша Нага. Много прекрасного родилось из вод в процессе пахтания — из волн поднялся слон Ийрават, конь Уччесрава, богиня Лакшми… и вот из волн поднимается мужчина по имени Дханвантари, — на голове у него кувшин с амритой, а в руке книга о науке целительства — Аюрведа.
Но асуры выхватили кувшин и помчались прочь! На бегу из него в четырех местах пролилось по капле нектара бессмертия. Наконец боги отвоевали кувшин с амритой, и он попал на небо».
А место, куда упала самая большая капля, назвали Хардвар.
С тех пор в каждой индуистской службе присутствует кумба — медный кувшин, наполненный водой и прикрытый кокосовым орехом и листьями манго. Вода текущей реки — нектар бессмертия, ибо дарит жизнь всему сущему. Кроме того, кумба обозначает и зодиакальный знак Водолея.
«Мой мальчик, знай, что Бог проявляет себя в местах, где несчетное число людей, желая постичь Его, долго занимались медитациями, сосредоточением, молитвами и поклонениями. Их преданность духовному как бы сгустилась здесь; поэтому в таких местах человек чувствует пробуждение духовности и легче постигает Бога. С незапамятных времен бесчисленные садху, преданные и осознавшие свою суть люди приходили в эти святые места, чтобы увидеть Бога; устранив все желания, они взывали к Нему с открытым сердцем. Поэтому Бог, хотя и равно присутствует повсюду, особо проявляет Себя в таких местах» (Рамакришна).
Город превращается в один огромный разноцветный лагерь; обыденная жизнь уступает место торжествам и праздничному настроению. Все собрались. Началась великая мистерия — прославление реки Ганги — символа жизни и бессмертия; Воды — несущей благодать Горнего мира, его чистоту и возрождающую силу.
Утро, тринадцатое апреля… Испокон веков люди с молитвами приходят в этот таинственный час на рассвете к родной реке, чтобы поклониться ей и, окунаясь в ее прохладные воды, пропеть навстречу рождающемуся Солнцу спасительную молитву — мантру Гаятри. Так начинался день в древней Индии, так же он начинается и сейчас — будто и не прошли тысячелетия. Вода и Солнце — случайно ли являются они символом вечности? Река очищает, река возвышает, река воодушевляет, дает новые силы.
Река принимает, объединяет всех — не случайно еще с ведических времен этот фестиваль называли праздником Великого Единения, Единства Индуизма.
И вот двенадцатилетний цикл Юпитера возвещает начало праздника Кумба Мэла, последнего в этом столетии и тысячелетии. Вообще в Индуизме две основные религиозные общины — Вишнуиты и Шиваиты, каждая делится на несколько других, а те — на много тысяч меньших сект. Каждая имеет своего основателя, особую доктрину, обряды, жертвоприношения, ритуалы, мантры. Они отличаются небольшой разницей в догматах и ритуалах. Но этого достаточно, чтобы главы общин не любили и избегали друг друга. Они часто спорят и ругаются из-за различий в своих доктринах. И все же разногласия сразу затихают, если речь идет о защите своей общины как таковой.
Набережная Ганги «HAR KI PAIRI» — древнейшее место омовения. А во время фестиваля — пристанище для тысяч паломников, жаждущих находиться в непосредственной близости от реки.
«Кто может узнать Бога? Это не дано нам, и от нас не требуется знать Его полностью. Достаточно, если мы сможем увидеть, почувствовать, что Он — Единственная Реальность. Допустим, человек приходит к святой Ганге и касается ее воды. Он может сказать: «Я получил благословение узреть великую реку и коснуться ее». Ему незачем притрагиваться ко всей реке — от истоков до устья!» (Рамакришна).
Один из магнитов Кумба Мэлы для народа — возможность услышать проповеди самых известных учителей разных религиозных общин. Ведь многие из них выходят из своих обителей только на время праздника, раз в 12 лет. И люди подходят — самые бедные и самые богатые, все имеют право получить ответы на свои вопросы, вопрошания о смысле жизни, ибо в эти дни все остальное отходит на задний план. Остается лишь молитвенное настроение и созерцание — и добрые мысли посылаются в корзиночках со свечой и благовониями по волнам, и Ганга уносит их вдаль, насыщая свой путь целебной силой.
Кумба Мэла имеет большое значение для участвующих в празднике религиозных общин, это уникальная возможность для их лидеров встретиться и обсудить дальнейшее духовное развитие групп и планы на будущее. Лекции лидеров, встречи, совещания — все это влияет на последующую духовную жизнь Индии.
Несколько дней или даже недель тысячи людей живут рядом на этом тесном кусочке земли. Нет стен, отгораживающих одних от других и от внешнего мира. И поразительно — никому это не мешает. Все вместе, и все же каждый сам по себе. Это праздник души, таинство соприкосновения внутренней сути человека с той великой первоначальной стихией, что дарит жизнь всему сущему, — стихией воды, олицетворенной Матерью Гангой.
Что есть Ганга? Ее вечные струящиеся воды, словно другие воды — потоки постоянства и преемственности традиций, которые так же тысячелетиями окормляют пространство Индии. И те, кто сегодня приобщается к Ганге, приобщается и к древней традиции Индуизма. И сами становятся носителями древней культурной традиции. Не в этой ли преемственности культурного опыта состоит духовная сила народа?
И уносишься в прошлое… В старину выносили на площадку ритуальный шест — проявление Единства Вселенной, — тогда начиналось нисхождение высших сил, пространство становилось священным, объединялся мир грубый с тонким, и люди превращались из зрителей в участников мистерий… Зачем? А для того, что наступал момент, когда душа, освободившись от всего внешнего, наполнялась полнотой Бытия и в восторге единения постигала свое Тождество с Мировым, всесущим, всепроникающим Духом — с Жизнью, которая выше своих частных проявлений…
На восходе, в полдень и на закате Солнца поют люди самую священную молитву — Гайятри, — воззвание к верховной Реальности о просветлении разума всех людей. Мантра направлена к божественной Сущности в Солнце, зримому символу высшего Божества.
Чашей золотой прикрыт лик Брахмана.
Открой Его, о Солнце,
Дабы я, верный истинной дхарме, узрел Его.
О Солнце, ты кормилец, одинокий странник, владыка,
О Сурья, о потомок Праджапати,
Раздвинь лучи свои и собери свой жар.
Милостью твоею я увижу твой прекрасный облик… (Иша Упанишада, 15—16).
Индус получает право на изучение священных писаний только после обряда получения шнура дважды рожденного — первый раз физически, второй раз — духовно. В самом юном возрасте во время ритуала жрец надевает на мальчика священный шнур, а отец шепчет на ухо сыну секрет посвященного брамина:
«О сын мой, запомни — есть лишь Один Бог — Творец, Господь и Источник всего сущего. Этого Бога внутри себя, в сердце ты должен почитать…»
Бурные воды Ганги обрели и свое внешнее выражение — в смятых копнах волос аскетов-шиваитов. Нечесаные пучки волос — словно те первоначальные бушующие потоки Ганги, которые укротил Владыка Шива, подставив под них свою голову. А также символ могучих гималайских хребтов, сквозь которые течет Ганга, пробивая себе путь в долины нижнего мира. Нередко это единственное имущество бродячих аскетов и их большая гордость.
«Ты ищешь Бога? Тогда наблюдай Его в человеке! Его Божественность проявляется в человеке более чем в чем либо-ином. Оглянитесь в поиске человека, которого переполняет любовь к Богу, — человека, который живет, движется, все существо которого в Боге, — человека, опьяненного Его Любовью. В таком человеке воплотился Сам Бог.
Всегда оставайтесь сильны и устойчивы в своей вере, но избегайте любого фанатизма и нетерпимости.
Истинно религиозный человек должен считать, что другие религии также являются путями к Истине. С неизменным почтением должны мы относиться к иным религиям.
Мать равно любит всех своих детей, но готовит пищу так, что каждый получает ее по вкусу. Подобно этому, Господь дал различные формы поклонения, в соответствии с различными возможностями и различным духовным развитием людей.
Из-за неведения обычный человек считает свою религию лучшей и производит много ненужного шума; но когда его ум озаряется истинным знанием, прекращаются все сектантские ссоры.
Есть сказка о том, как на восходе звезды Свати устрица-жемчужница оставила свое ложе на дне моря и поднялась на поверхность, чтобы поймать каплю дождевой воды. Она плавала на поверхности моря, пока ей не удалось поймать каплю чудесного дождя. Тогда она вернулась на морское дно и лежала там, пока из драгоценной капли не образовалась прекрасная жемчужина. Так и настоящий искатель Истины путешествует с места на место и ищет слово от совершенного Гуру, которое откроет ему врата в вечное блаженство. А когда усердный поиск приведет его к такому Гуру и он получит от него долгожданную помощь, разбивающую все оковы, тогда он покидает общество, погружается в глубины своего сердца и остается там, пока не обретет вечный мир» (Рамакришна).
Заходит Солнце, но на храмах высвечивается его символ — свастика. В свое время фашизм не случайно попытался присвоить себе этот древнейший знак Движения и Творящей Силы Вселенной. Но бесполезно — движущей силой Вселенной может быть лишь Любовь и Милосердие.
Этот знак, рожденный в мистических концепциях первых Ариев, есть Альфа и Омега всемирной творческой Силы, исходящей из чистого Духа и кончающейся в плотной Материи[1]. Это символ Единства Макро и Микрокосмоса и его объединяющего звена — человека, посредника между небом и землей. Он говорит о присутствии божественного начала в каждом человеке, той творящей искры, которая роднит нас со своим Творцом…
Звук ритуальных раковин оглашает конец дня тринадцатого апреля… Последнего дня праздника перед завтрашним основным омовением и заключительным торжественным шествием, в котором примут участие все духовные общины, собравшиеся на праздник. И лишь напевы древних писаний наполняют вечерние просторы…
«Поистине, что зовется «Брахман», то, поистине, и есть это пространство вне человека. Поистине, что есть Пространство вне человека, то, поистине, и есть это пространство в человеке, то, поистине, и есть это пространство в сердце — Оно полно и неизменно…»[2]
«То, что есть Высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище. Тоньше тонкого, вечный То — ты, ты — То»[3].
Здесь, на празднике, несмотря на всю внешнюю активность и кажущуюся повседневность, ощутилось особое дыхание внутренней тишины участников. В меру своей готовности каждый получал то, для чего пришел, — благодать вод Ганги, ныне насыщенной лучами высших планет и мыслями Учителей.
Веди меня, Владыка, от неправды к Истине,
веди меня к Свету из тьмы,
веди меня от смерти к Бессмертию…
Четырнадцатое апреля, торжественное шествие…
Около полуночи сотни тысяч паломников стали подходить к реке. Четыре часа утра — время самого торжественного купания. А потом город стал ждать парадного шествия.
Основная группа среди регулярно приезжающих на праздник каждые 12 лет — община крайних аскетов. В главный день купания они ведут миллионы паломников в шествии, которое начинается от основного лагеря и заканчивается торжественным погружением в Гангу. Цель парадного шествия — Брахма Кунд, по преданию, это именно то место, где когда-то из похищенного кувшина пролилась капля нектара бессмертия. Это особо благословенное место, где, как говорят, можно достигнуть высвобождения из пут круга перевоплощений.
Религиозные сообщества формируются в группы, так называемые акхары. Столетиями во время Кумба Мэлы происходили конфликты из-за того, кому какое место занять в парадном шествии. Как правило, самые сильные организации оказывались на ведущих местах.
И вот — тысячи групп, одна за другой, идут по городу. Вот «Миссия Рамакришны», которая положила начало целому направлению в культурной, религиозной и социальных сферах Индии. Этот орден — живой пример претворения идей древних пророков в современную жизнь. По всему пути ученики и почитатели приносят своим духовным учителям цветочные гирлянды, те благословляют их, а потом, следуя древнему обычаю, отдают обратно людям.
Как обычно, впереди шествия идут группы крайних аскетов — нагов. Наги не носят никакой одежды в знак полного отречения от всего мирского. В древних писаниях говорится, что, когда в огне познания сгорают все мирские страсти и желания, остается лишь одно — любовь к Богу и полное отречение от всего внешнего. Огонь поглощает все, остается лишь белый пепел. Белый цвет — ничто, вмещающее в себя все. Этим ритуальным пеплом наги символически покрывают свои тела, и часто это их единственное «одеяние». Еще в конце века знаменитая русская женщина-философ Елена Петровна Блаватская писала в своей «Тайной Доктрине»:
«Наги» — это имена, которые давались Посвященным-отшельникам, по причине их большой Мудрости и Духовности и их жития в пещерах»[4].
«Что вам следует делать, если вы находитесь в мире?
Отдайте все Богу, предайтесь Ему, и у вас не будет проблем. Тогда вы узнаете, что все совершается по Его воле.
Жить в мире или оставить его, зависит от воли Бога. Работайте, оставляя все Ему. Что еще можете вы сделать?» (Рамакришна).
На площади со скульптурой древнего мыслителя Шри Шанкарачарьи постепенно появляются все духовные общины — участники праздника. По подсчетам организаторов, в торжественном шествии 1998 года приняло участие свыше трех тысяч религиозных групп и организаций.
Среди высокопочитаемых учителей, которые имеют свой ашрам в Хардваре, есть и женщина-монашка, Свами Гита Бхарати. Духовный наставник ее родителей взял ее в монастырь в возрасте трех лет. Она отличалась удивительными знаниями и уже в возрасте семи лет давала лекции по Бхагавадгите. После смерти своего Учителя она стала руководителем общины и как первая женщина в истории Индии получила высочайшее религиозное звание — Махамандалешвар, которого удостаиваются только высшие наставники. Теперь она руководит монастырем, где живет около двух тысяч аскетов, из них десять процентов женщины.
«Конечной задачей всего человечества, целью и кульминацией всех религий является лишь одно — воссоединение с Богом, или, что-то же самое, с Божественностью — истинной сущностью каждой души». Все послание древних пророков Индии выражено в этих словах огненного основателя «Миссии Рамакришны», Свами Вивекананды. А его духовный учитель Рамакришна часто пояснял то, что, пожалуй, очень сложно понять современному западному человеку:
«Познавшие Бога порой живут и выглядят подобно безумным, пьяницам или детям.
Если не стать простыми, как дети, то нельзя достичь божественного озарения. Оставьте ваше тщеславие из-за мирского знания, обретенного вами, и знайте — оно бесполезно в царстве высшей истины. Будьте просты, как дети, только тогда вы достигнете знания истины.
Когда гнездо птицы разрушено, птица поднимается в небо. Подобно этому, когда в уме стерлось все сознание тела и внешнего мира, тогда душа человека поднимается в небо Всевышнего и погружается в Самадхи» (Рамакришна).
К сожалению, на этой Кумба Мэле не было много животных, — по традиции, в процессии участвуют наряженные слоны, верблюды, лошади, быки. Также и наги шли без своей традиционной экипировки — трезубцев, мечей, топоров, копьев. Эти ограничения ввела администрация Кумба Мэлы, опасаясь возможных столкновений между группами.
«Как украшения различных видов и названий делаются из одного и того же золота, так в различные времена и в разных странах один Бог почитается в различных формах и под различными именами. Способы поклонения Ему бывают разные, одни любят звать Его Отцом, другие — Матерью, и все же лишь один Бог почитается всеми этими способами и под столь многими именами» (Рамакришна).
Ведущие группы шествия приближаются к Ганге — теперь лишь мост отделяет их от того легендарного места, где упала капля нектара бессмертия. Там — кульминация и завершение праздника. И вот тысячи людей приветствуют первых аскетов, появившихся на мосту. Цель достигнута — и раскаленные палящим солнцем и длительным шествием паломники погружаются в прохладные воды священной реки Ганги…
Известный современный духовный лидер Свами Чинмаянанда сказал, что Кумба Мэла может иметь большое влияние на решение старой проблемы Индии — кастовости и принадлежности к различным религиозным общинам. Это возможность для разных общин встретиться, совместно пожить и пообщаться и, самое главное, вместе совершить то действие, которое их объединяет, — омовение в священной реке Ганге. Это и есть тот момент, когда теряются все различия — кастовые и религиозные. Воды Ганги очищают всех приходящих.
Один из местных аскетов, Пилот Баба, бывший летчик, сказал, что купание в Ганге во время этого праздника имеет важное значение, но только если человек духовно подготовлен. Это не просто так, что прыгнешь в воду и очистишься от грехов. В это время особо действуют лучи, исходящие из определенного сочетания планет, и человек, сознательно относящийся к принимаемому омовению, получит мощный заряд на будущее.
У кого-то может возникнуть вопрос: «А не является ли все празднество и омовение в Ганге лишь устаревшей традицией, потерявшей ныне свое значение?»
На это аскет ответит так: само торжество является частью «санатана дхарма» — вечной религии и было заповедано древнейшими Ведами. А те описывают неизменные законы мироздания, а не временные истины. Поэтому и значимость омовения во время праздника непреходяща и важна для духовной жизни человека.
После омовения начинается разъезд участников — для кого моторизованный, а для многих аскетов — длинный пеший путь в свои отдаленные скрытые обители в лесах и горах.
По данным индийского правительства, в день главного омовения, четырнадцатого апреля 1998 года, в Хардваре и близлежащей округе в Гангу погрузилось около десяти миллионов человек. Миллионы людей всех каст, народностей, провинций, общин, языков, аскеты, святые и обыкновенный люд, съезжающийся в Хардвар на праздник, — свидетельство удивительной культурной общности индуистского мира.
А процессия продолжается до самого вечера.
«Религия — это не беседа, не теория и не интеллектуальное согласие. Это реализация в сердце наших сердец, это прикосновение к Господу, это ощущение, осознание того, что я есмь дух, соединенный с Высшим Духом и всеми Его великими проявлениями…»
«Политическое могущество или военная сила не является миссией нашего народа, никогда не была, и, запомните мои слова, — никогда и не будет. Но есть другая миссия, возложенная на нас, — удержание, сохранение и стяжание всей духовной энергии человеческой расы…» (Свами Вивекананда).
Праздник Кумба Мэла завершается. А в близлежащем городке Ришикеше мистерия продолжается — идет ежедневная вечерняя служба, почитание Матери Ганги возлиянием Огня. Сегодня он горит особенно ярко, и торжественно поют собравшиеся люди в честь последней в уходящем тысячелетии Кумба Мэлы… Следующий праздник состоится в Новом веке, эпохе Водолея — эры Огня и возрожденного, просветленного человеческого духа.
[1] Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. 2. М., 1991. С. 127.
[2] Чхандогья Упанишада, 3.12.7—9.
[3] Кайвалия Упанишада, 16.
[4] Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. 2. М., 1991. С. 629.